« Pour une écologie de l’espérance » : aperçu

  Le dernier ouvrage de Fabien Revol, Pour une écologie de l’espérance, publié dans la collection des Altercathos, est dorénavant disponible en librairie[1] ! Issu de deux conférences données en 2014 et 2015, ce texte retrace le rapport des chrétiens à la Création dans l’histoire de la théologie, et fait le lien entre les Écritures et les enjeux écologiques actuels. Ce n’est pas seulement parce qu’il y a urgence et nécessité que les chrétiens doivent aujourd’hui se pencher sur les questions écologiques, mais parce que l’amour de la création est au cœur même de leur foi et de leur tradition. Ce n’est pas la peur qui doit nous pousser à l’action, mais l’espérance. Cette réflexion sur la théologie de la Création s’inscrit dans la longue tradition des Pères et Docteurs de l’Église, abondamment cités par Fabien Revol dans son ouvrage. Loin de la vision erronée d’une tradition chrétienne qui légitimerait l’exploitation destructrice de la nature par l’homme, ces textes nous invitent à contempler et aimer la Création, puisque la présence de Dieu y est « partout tout entière[2] ».

  L’un de ces textes est la célèbre prière à l’Esprit saint de Sainte Hildegarde – « Ô feu de l’Esprit protecteur ». En voici un extrait :

  « Ô chemin très sûr, qui passe partout dans les cieux, sur les terres et dans les abîmes, tu es le lien qui réunit tous les êtres. C’est par toi que les nuages filent, que l’air se répand, que les pierres deviennent humides, que les eaux coulent en ruisseaux, et que la terre transpire de viridité. C’est toi aussi qui conduis les intellectuels et les remplis de joie par le souffle de ta sagesse. À toi alors la louange, toi qui es le son de la louange et la joie de la vie ! En toi notre espérance et à toi les plus grands honneurs, toi qui nous donnes les fruits de la lumière. »

  Chez Hildegarde, l’Esprit est partout présent dans la Création : il est manifeste dans la nature et dans l’homme, aussi bien dans son âme que dans son corps. Dans un de ses sermons[3], la « prophétesse teutonique »insiste ainsi sur l’erreur des manichéens qui méprisent le corps de l’homme : « Heureux l’homme que Dieu a conçu comme tabernacle de la sagesse avec la sensualité de ses cinq sens[4]. » Hildegarde désigne cette présence jaillissante de la vie donnée par Dieu et incarnée dans la création par ce terme de « viridité » (« viriditas », qu’on peut traduire par « sève verdoyante », « verdure vivante »….)[5]. Les pierres, les eaux, la terre sont ici unis aux hommes (plus précisément les « savants » – « doctos »), par l’Esprit qui les parcourt du même souffle.

 

 

 

[1] Fabien Revol, Pour une écologie de l’espérance, éditions du Peuple libre, 2015.

 

[2] Sermon 52, 15. Œuvres complètes de saint Augustin, traduites pour la première fois en français sous la direction de M. l’abbé Raulx, tome VIème, Bar-Le-Duc, 1866. Texte disponible sur http://www.clerus.org/bibliaclerusonline/es/dpk.htm <consulté le 05/10/2015 >

 

[3] Étonnant XIIe siècle, où une femme pouvait donner des sermons dans les cathédrales. Il faut dire qu’Hildegarde était une vraie star en son temps (scientifique prolifique, musicienne de génie, conseillère du pape et de l’empereur, théologienne respectée, grande mystique … ). Elle a notamment prêché pour le clergé de Trêves

 

[4] Sermon prononcé au cours de son troisième voyage, à Mayence, cité par Régine Pernoud dans Hildegarde de Bingen, LGF, 1996, p. 141). Pour Hildegarde, c’est surtout la musique, très présente dans ses textes, qui est à la fois signe et image de notre alliance avec l’Esprit.

 

[5] Terme forgé par Hildegarde. Esprit puissamment original et créatif, elle est allée jusqu’à créer une « lingua ignota », « une langue et même un alphabet nouveaux qu’elle semble avoir voulu forger, (…) et qui aboutit à des élucubrations assez bizarres. » (Régine Pernoud, Hildegarde de Bingen, LGF, 1996, p. 103)

Auteur : Floriane
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