Ce que nous autres catholiques avons \u00e0 voir et \u00e0 faire voir<\/strong><\/li>\n<\/ol>\nCes r\u00e9actions parfois outr\u00e9es (une fois encore, ma r\u00e9action concerne surtout ces extr\u00eames) sont d\u2019autant plus regrettables qu\u2019elles emp\u00eachent de pr\u00eater attention \u00e0 un enjeu qui me para\u00eet bien plus criant dans ce genre de c\u00e9r\u00e9monie que la reprise suppos\u00e9ment subversive d\u2019\u00e9l\u00e9ments de culture chr\u00e9tienne pour nuire \u00e0 l\u2019\u00c9glise. La multiplication des symboles et leur caract\u00e8re plurivoque ont \u00e9t\u00e9 explicitement revendiqu\u00e9s. Que cela soit intentionnel et assum\u00e9 dans une perspective d\u2019inclusivit\u00e9 n\u2019en pose pas moins une question dont nous ne nous emparons pas encore suffisamment\u00a0: l\u2019enjeu du sens, voulu, re\u00e7u ou encore interpr\u00e9t\u00e9 dans un monde o\u00f9 l\u2019\u00e9vidence chr\u00e9tienne s\u2019efface. Quand un symbole est utilis\u00e9, quelle \u00e9tait l\u2019intention de l\u2019auteur, quel effet suscite-t-il, comment peut-on l\u2019analyser plus en profondeur\u00a0? Le bibliste que je suis ne peut manquer de s\u2019interroger sur ces questions d\u2019interpr\u00e9tation.<\/p>\n
Les rep\u00e8res ont boug\u00e9\u00a0: il est tout de m\u00eame \u00e9tonnant que, pour parler de Paris et de la f\u00eate, on aille entre autres puiser dans un imaginaire polyth\u00e9iste, gr\u00e9co-romain (Dionysos, mais aussi \u00c9pona ou S\u00e9quana selon les versions). On y ajoute quelques \u00e9v\u00e9nements historiques, et cela cr\u00e9e des symboles dont on ne sait exactement que conclure, laiss\u00e9s \u00e0 la libre interpr\u00e9tation de tous (mais avec parfois le besoin de cl\u00e9s plus pr\u00e9cises pour en comprendre au moins le premier sens, comme le rappelle Isabelle Saint-Martin dans l\u2019article cit\u00e9 plus haut).<\/p>\n
C\u2019est une difficult\u00e9, mais les chr\u00e9tiens ne devraient pas l\u2019aborder en se sentant vis\u00e9s. Faut-il vraiment, face \u00e0 l\u2019image fugace d\u2019un banquet \u00e0 composante divine, convoquer de fa\u00e7on exclusive la C\u00e8ne (par l\u2019interm\u00e9diaire d\u2019un tableau sp\u00e9cifique qui n\u2019est pas en lui-m\u00eame une image sacr\u00e9e), en oubliant la signification civique et religieuse des banquets dans l\u2019Antiquit\u00e9, ou m\u00eame celle de convivialit\u00e9 des banquets dans notre soci\u00e9t\u00e9\u00a0? La sc\u00e8ne encha\u00eenait d\u2019ailleurs aussit\u00f4t de fa\u00e7on claire sur la figure de Dionysos et donc sur un banquet olympien\u00a0: la coh\u00e9rence de la sc\u00e8ne est \u00e0 prendre en compte, m\u00eame si quelques secondes peuvent avoir un sens plus sp\u00e9cifique. La repr\u00e9sentation n\u2019est donc pas un bloc univoque, \u00e0 recevoir comme n\u00e9cessairement parodique et moqueuse.<\/p>\n
Il en va de m\u00eame pour un autre tableau qui a suscit\u00e9 beaucoup d\u2019interrogations\u00a0: la cavali\u00e8re descendant la Seine sur un cheval m\u00e9canique. L\u00e0 encore, la polys\u00e9mie \u00e9tait voulue par les cr\u00e9ateurs. Mais si l\u2019on veut y voir l\u2019un des quatre cavaliers de l\u2019Apocalypse, en raison de sa couleur et de l\u2019obscurit\u00e9 ambiante, qu\u2019est-ce que cela signifie vraiment\u00a0? Si l\u2019on consid\u00e8re que, par sa valeur, l\u2019interpr\u00e9tation chr\u00e9tienne est la plus importante, que faut-il en conclure\u00a0? Qu\u2019il y a un message (mal) cach\u00e9, que les chr\u00e9tiens, eux, comprendront, annon\u00e7ant une catastrophe imminente et dont certains auraient connaissance ou qu\u2019il souhaiteraient, ou encore qu\u2019un groupe puissant fomenterait (tout en laissant tra\u00eener des indices gros comme le nez au milieu de la figure)\u00a0? Ce genre de surinterpr\u00e9tation peut conduire en d\u00e9finitive \u00e0 des lectures d\u00e9lirantes.<\/p>\n
La vraie question, c\u2019est de savoir s\u2019il faut interpr\u00e9ter automatiquement des symboles en fonction de leur sens chr\u00e9tien, comme si c\u2019\u00e9tait forc\u00e9ment la meilleure lecture voire la seule, et de mesurer ce que cela impliquerait. \u00c0 force de vivre dans un monde christianis\u00e9, \u00e0 l\u2019\u00e9chelle des si\u00e8cles et\/ou simplement dans nos milieux de vie, nous oublions peut-\u00eatre qu\u2019il y un sens aux mots et aux symboles en dehors de ce que les chr\u00e9tiens en ont fait.<\/p>\n
En r\u00e9alit\u00e9, on se retrouve face \u00e0 un imaginaire polymorphe voire mollement polyth\u00e9iste, que ses auteurs consid\u00e8rent sans doute la dimension religieuse comme partiellement d\u00e9mon\u00e9tis\u00e9e, mais dont la port\u00e9e symbolique infuse encore. Il est vrai que la Renaissance, toute chr\u00e9tienne qu\u2019elle ait pu se pr\u00e9senter, ne s\u2019est pas priv\u00e9e de puiser en masse dans l\u2019Antiquit\u00e9 et la mythologie. Mais la r\u00e9f\u00e9rence chr\u00e9tienne, elle, s\u2019effrite d\u00e9sormais de fa\u00e7on acc\u00e9l\u00e9r\u00e9e et nombre de catholiques ne s\u2019aper\u00e7oivent plus que ce qui leur parle culturellement ne parle plus au monde.<\/p>\n
La cons\u00e9quence est que, progressivement, tout ce qui a constitu\u00e9 un univers de sens chr\u00e9tien doit \u00eatre r\u00e9investi dans un monde qui s\u2019en \u00e9loigne progressivement et qui n\u2019a plus un sens tout fait. La r\u00e9f\u00e9rence chr\u00e9tienne joue encore, par inertie, par le poids qu\u2019elle a dans la culture \u2013 mais la culture classique elle aussi devient progressivement moins intelligible, risquant d\u2019emporter avec elle sa dimension chr\u00e9tienne. Une image ne signifie pas imm\u00e9diatement et n\u00e9cessairement ce qu\u2019elle est cens\u00e9e signifier dans notre univers symbolique\u00a0: il faut distinguer une r\u00e9f\u00e9rence voulue par l\u2019auteur et une cl\u00e9 de lecture propre \u00e0 celui qui re\u00e7oit l\u2019\u0153uvre. Un cavalier p\u00e2le dans l\u2019obscurit\u00e9 n\u2019est pas en soi, de fa\u00e7on universelle, une annonce de l\u2019Apocalypse (et encore faudrait-il pr\u00e9ciser ce qu\u2019est l\u2019Apocalypse en ce sens). S\u2019il doit l\u2019exprimer, alors il faut \u00e0 nouveau justifier pourquoi un cavalier, pourquoi cette couleur, pourquoi son apparition \u00e0 tel moment, etc. Les symboles bibliques sont eux-m\u00eames, du reste, ambivalents\u00a0: pour ne prendre qu\u2019un exemple, le lion renvoie \u00e0 Juda et donc au Christ, c\u2019est aussi celui de Marc (ou de J\u00e9r\u00f4me, par erreur, mais nous en parlerons une autre fois) mais c\u2019est aussi une figure courante de la sauvagerie, et m\u00eame du diable (1 P 5,8).<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Il y a un travail nouveau \u00e0 faire. Tout comme les dogmes ont \u00e9t\u00e9 progressivement formul\u00e9s et pr\u00e9cis\u00e9s, avec les outils conceptuels du temps, pour exprimer la foi de l\u2019\u00c9glise, nous devons \u00eatre capables de cr\u00e9er un lien nouveau entre la R\u00e9v\u00e9lation, dans ses m\u00e9diations que sont les \u00c9critures et la Tradition, et le monde, \u00e0 partir du langage y compris visuel qui est le sien. Il se trouve que cet effort n\u2019est pas in\u00e9dit\u00a0: c\u2019est celui des chr\u00e9tiens des premiers si\u00e8cles. Mais alors que ceux-ci \u00e9taient ignor\u00e9s ou moqu\u00e9s (voire pers\u00e9cut\u00e9s) pour leur nouveaut\u00e9, nous le sommes pour ce qui appara\u00eet d\u00e9pass\u00e9, m\u00eame si nous savons que nous portons toujours un Verbe \u00e0 la fois \u00e9ternel et nouveau.<\/p>\n
Cette d\u00e9marche est spirituellement plus exigeante, car elle implique d\u2019accepter que le monde soit \u00ab\u00a0autre\u00a0\u00bb\u00a0: pas intrins\u00e8quement hostile ni inintelligible, mais dans un rapport de distance avec nous. Cela nous engage \u00e0 nous engager dans une relation qui rende la R\u00e9v\u00e9lation intelligible et d\u00e9sirable, \u00e0 nouveau, dans notre temps. Il ne s\u2019agit plus de r\u00e9p\u00e9ter, mais de cr\u00e9er, il s\u2019agit d\u2019infuser dans la culture ce que nous avons re\u00e7u, de retrouver la profondeur et la richesse des \u00c9critures pour sortir d\u2019une attitude souvent paresseuse et accroch\u00e9e \u00e0 des \u00e9vidences qui rel\u00e8vent du raccourci fauss\u00e9 mais pas moins ass\u00e9n\u00e9 aux autres. Il s\u2019agit d\u2019accepter que des symboles fonctionnent diff\u00e9remment, librement, ou qu\u2019ils nous soient retourn\u00e9s\u00a0: qu\u2019une C\u00e8ne int\u00e9grant des personnes que l\u2019\u00c9glise regarde d\u2019un \u0153il torve ne soit pas une provocation, mais la r\u00e9activation d\u2019une image d\u2019accueil par le Christ dans un banquet joyeux. Or n\u2019est-ce pas pr\u00e9cis\u00e9ment l\u2019occasion de rebondir sur cette image en rappelant l\u2019esp\u00e9rance qui est la n\u00f4tre d\u2019un repas de f\u00eate dans la demeure de notre P\u00e8re, invitant les pauvres et les exclus, et en faire un appel \u00e0 se laisser rejoindre par la gr\u00e2ce du Christ\u00a0?<\/p>\n
Cela implique de ne plus s\u2019imaginer \u00eatre dans une posture surplombante, alors qu\u2019elle est, \u00e0 vue humaine, marginale, et de savoir entrer dans un dialogue suffisamment intense pour irriguer \u00e0 nouveau la culture, au lieu de se contenter de d\u00e9plorer son alt\u00e9ration. Un monde passe, oui, sans doute, dans notre pays, dans le monde occidental, peut-\u00eatre. Mais que ferons-nous de celui qui s\u2019ouvre, si nous pensons que la v\u00e9rit\u00e9 et le langage qui la portent sont derri\u00e8re nous, alors qu\u2019il y a un d\u00e9fi de nouvelle \u00e9vang\u00e9lisation d\u2019une profondeur in\u00e9dite dans notre soci\u00e9t\u00e9 depuis l\u2019Antiquit\u00e9\u00a0? On sait qu\u2019une minorit\u00e9 qui a \u00e9t\u00e9 majoritaire continue assez longtemps \u00e0 se comporter en d\u00e9calage avec son statut r\u00e9el. Acceptons d\u2019\u00eatre minoritaires, d\u00e9sormais, c\u2019est-\u00e0-dire renon\u00e7ons \u00e0 croire que nous devons avoir une emprise sur la soci\u00e9t\u00e9, par h\u00e9ritage ou par notre simple existence. Mais soyons croyants. Croyants, et \u00e0 nouveau cr\u00e9atifs, \u00e0 nouveau \u00e9nergiques, \u00e0 nouveau attractifs, d\u2019une fa\u00e7on nouvelle qui nous \u00e9chappe encore mais qui ne pourra plus \u00eatre ass\u00e9n\u00e9e. Tout ce qui permet d\u2019articuler culture et foi doit \u00eatre r\u00e9invent\u00e9\u00a0: l\u2019inculturation est \u00e0 recommencer chez nous.<\/p>\n
\u00a0<\/p>\n
Pour finir, faut-il le rappeler, cette alt\u00e9rit\u00e9 que nous avons \u00e0 rencontrer de nouveau est au fondement m\u00eame de l\u2019exp\u00e9rience chr\u00e9tienne, \u00e0 la suite de celle du juda\u00efsme, ce petit peuple aim\u00e9 de Dieu affront\u00e9 \u00e0 de grands empires. Elle est constitutive des \u00c9critures, comme Philippe Lefebvre (op) le rappelait dans un rapide message il y a quelques jours\u00a0: la Bible \u00ab\u00a0ne cesse de dialoguer avec les cultures ambiantes, de les admirer, de les houspiller, de les engueuler, de les ch\u00e9rir etc.\u00a0\u00bb, elle est elle-m\u00eame cette int\u00e9gration de l\u2019autre, par toutes les modalit\u00e9s possibles. Les \u00c9critures ne sont rien si elles ne sont pas un dialogue. Et nous voudrions les figer dans une signification appauvrie propre \u00e0 notre \u00e9poque\u00a0? Ne perdons pas de vue que la rencontre ultime, c\u2019est celle du Tout-Autre. Et que si tous nos discours et nos images n\u2019arriveront jamais \u00e0 l\u2019enfermer, notre vocation reste de le louer et lui rendre gr\u00e2ce par tous les moyens humains \u00e0 notre disposition.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"
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