![\"Fleur](\"http:\/\/lesalternativescatholiques.fr\/wp-content\/uploads\/2016\/02\/Fleur-Nabert-Schiltigheim.png\")
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Allons plus loin.<\/p>\n
Pour envisager le sens de l\u2019art chr\u00e9tien, il faut int\u00e9grer \u00e0 la fois la question de l\u2019exp\u00e9rience esth\u00e9tique et celle de l\u2019exp\u00e9rience spirituelle. Ces deux questions sont li\u00e9es, c\u2019est l\u2019\u00e9vidence m\u00eame \u00e0 voir les r\u00e9alisations du Quattrocento<\/em> que nous avons d\u00e9j\u00e0 \u00e9voqu\u00e9es, mais l\u2019art liturgique et son renouveau ne peuvent \u00eatre plac\u00e9s exactement sur le m\u00eame plan \u2013 quand bien m\u00eame certains tableaux de ma\u00eetres \u00e9taient destin\u00e9s \u00e0 \u00eatre plac\u00e9s sur des ma\u00eetres-autels, au c\u0153ur de la liturgie. Ils peuvent co\u00efncider, mais rel\u00e8vent de deux exp\u00e9riences d\u2019ordre diff\u00e9rent, et c\u2019est pr\u00e9cis\u00e9ment cette diff\u00e9rence qui peut rendre compte aujourd\u2019hui de ce qui se joue dans l\u2019art liturgique.<\/p>\n Henri Bergson, s\u2019interrogeant sur l\u2019\u0153uvre de son lointain cousin, Marcel Proust, \u00e9crivait\u00a0: \u00ab\u00a0on ne sort pas de la lecture de Proust avec cette sensation de vitalit\u00e9 accrue que laissent ordinairement derri\u00e8re elles les grandes \u0153uvres d\u2019art\u00a0\u00bb\u00a0[2], ajoutant par ailleurs que Proust \u00ab\u00a0n\u2019avait point compris qu\u2019il n\u2019est pas d\u2019\u0153uvre v\u00e9ritablement grande qui n\u2019exalte et ne tonifie l\u2019\u00e2me, et qui ne laisse pas la porte ouverte \u00e0 l\u2019esp\u00e9rance\u00a0\u00bb\u00a0[3]. Pour garder ce vocabulaire vitaliste de Bergson, on peut dire qu\u2019une \u0153uvre d\u2019art fait cro\u00eetre en nous la vie, non pas comme une force aveugle qui nous traverse simplement, mais en contribuant \u00e0 nous humaniser, \u00e0 nous ressaisir nous-m\u00eames. Plus une \u0153uvre est grande, ou profonde, plus elle suscite en nous une impression puissante qui nous humanise. Cette approche est sans doute plus adapt\u00e9e \u00e0 la litt\u00e9rature pour sa dimension morale plus explicite, mais elle sugg\u00e8re tout de m\u00eame qu\u2019une \u0153uvre fait na\u00eetre en nous une \u00e9motion ou une r\u00e9flexion cr\u00e9atrices. Il n\u2019est qu\u2019\u00e0 se laisser toucher avec Daniel Arasse par la profondeur et la beaut\u00e9 de certaines \u0153uvres pour le comprendre.<\/p>\n Au sommet de l\u2019exp\u00e9rience esth\u00e9tique, il y a cette facult\u00e9 d\u2019\u00eatre touch\u00e9 dans notre personnalit\u00e9 la plus profonde, dans notre humanit\u00e9 la plus vivante et la plus haute. L\u2019exp\u00e9rience spirituelle n\u2019est pas sans lien avec cette illumination vivifiante, naturellement, mais elle est d\u2019un autre ordre, en tant qu\u2019elle est non pas seulement une perception, une sensation, mais une v\u00e9ritable rencontre. L\u2019\u0153uvre d\u2019un artiste ne sera sans doute pas accomplie si elle ne porte pas en elle-m\u00eame cette forme de rencontre, si elle n\u2019ouvre pas, non pas n\u00e9cessairement \u00e0 une exp\u00e9rience mystique, mais au moins \u00e0 cette rencontre qui fait grandir en nous, qui vivifie ou rel\u00e8ve notre humanit\u00e9. Reprenons l\u2019exemple de Proust, dont l\u2019\u0153uvre n\u2019en demeure pas moins remarquable et nourrissante par la richesse et la finesse du regard qui s\u2019y d\u00e9ploie\u00a0: Marie-Anne Cochet, l\u2019une de ses premi\u00e8res critiques, a pu d\u00e9clarer en conclusion d\u2019un livre intitul\u00e9 L\u2019\u00e2me proustienne<\/em> (1929) que \u00ab\u00a0Proust a senti, il n\u2019a pas v\u00e9cu.\u00a0\u00bb L\u2019exp\u00e9rience esth\u00e9tique n\u2019est pas ill\u00e9gitime\u00a0: elle pose toutefois probl\u00e8me quand elle vient masquer ou remplacer une exp\u00e9rience plus haute, l\u2019exp\u00e9rience spirituelle qui est avant tout relation, avec l\u2019autre dans son humanit\u00e9, et avec le Cr\u00e9ateur en tant qu\u2019il se r\u00e9v\u00e8le \u00e0 moi et que je r\u00e9ponds \u00e0 son amour. C\u2019est ainsi que chez Proust la vie finit par \u00eatre subordonn\u00e9e \u00e0 l\u2019\u0153uvre et que le projet initial de la Recherche<\/em>, en trois tomes, se voit alourdi de pages certes magnifiques, mais secondes dans l\u2019ordre de l\u2019intention premi\u00e8re, avec Sodome et Gomorrhe<\/em> et les deux tomes consacr\u00e9s \u00e0 la relation avec Albertine. C\u2019est que, selon le narrateur, \u00ab\u00a0la vraie vie, la vie enfin d\u00e9couverte et \u00e9claircie, la seule vie par cons\u00e9quent pleinement v\u00e9cue, c\u2019est la litt\u00e9rature\u00a0\u00bb. On pourrait \u00e9piloguer sur cette forme d\u2019ambition qui n\u2019est peut-\u00eatre qu\u2019une tentative prom\u00e9th\u00e9enne et narcissique de se cr\u00e9er sa propre \u00c9criture, forme d\u2019hommage quelque peu biais\u00e9 \u00e0 aux \u00c9critures, oubliant que le chr\u00e9tien n\u2019est jamais dans un rapport binaire \u00e0 la Bible\u00a0: la relation est au contraire ternaire, puisqu\u2019elle inclut la vie de J\u00e9sus, accomplissement de l\u2019\u00c9criture, et c\u2019est dans cette double lumi\u00e8re que ma vie peut \u00eatre \u00e9clair\u00e9e et venir en retour \u00e9clairer ma compr\u00e9hension du Christ et de l\u2019\u00c9criture.<\/p>\n Ce d\u00e9tour litt\u00e9raire et scripturaire nous ram\u00e8ne bel et bien \u00e0 notre sujet. En effet, il appara\u00eet que lorsque l\u2019\u0153uvre esth\u00e9tique est directement subordonn\u00e9e \u00e0 l\u2019exp\u00e9rience spirituelle, dans le cadre liturgique, lorsqu\u2019elle ne vaut pas pour elle-m\u00eame, son statut et sa forme s\u2019en trouvent profond\u00e9ment transform\u00e9s. Pr\u00e9cis\u00e9ment, elle ne doit pas faire \u00e9cran, mais orienter vers l\u2019exp\u00e9rience spirituelle, comme les \u00e9glises sont orient\u00e9es vers le lever du soleil, figure du Christ vainqueur de la mort, afin que celui qui la contemple n\u2019en reste pas \u00e0 une perception, au sens \u00e9tymologique de l\u2019esth\u00e9tique, mais entre dans une relation.<\/p>\n L\u2019art liturgique vise ainsi \u00e0 rendre les lieux habit\u00e9s et \u00e0 soutenir la pri\u00e8re, la contemplation des fid\u00e8les, dans la liturgie aussi bien que dans des temps de pri\u00e8re et d\u2019adoration. Cette mission est grande et ambitieuse, et en m\u00eame temps paradoxale\u00a0: l\u2019objet artistique dans sa dimension liturgique n\u2019est pas fait pour \u00eatre lui-m\u00eame contempl\u00e9 dans une exp\u00e9rience finie ou suffisante, il est d\u2019autant plus beau qu\u2019il laisse la place \u00e0 une rencontre qu\u2019il renonce \u00e0 porter en lui-m\u00eame. Tandis qu\u2019une Annonciation<\/em> classique se suffit en quelque sorte \u00e0 elle-m\u00eame, m\u00eame si elle peut ouvrir sur une v\u00e9ritable contemplation spirituelle, l\u2019art proprement liturgique doit orienter vers l\u2019invisible.<\/p>\n Ou du moins, il doit se soumettre \u00e0 une contemplation bien concr\u00e8te mais qui \u00e0 certains \u00e9gards en est l\u2019oppos\u00e9 ou la n\u00e9gation\u00a0: Dieu, dans la foi catholique, n\u2019est pas invisible, non seulement parce qu\u2019il s\u2019est manifest\u00e9 dans le Christ, qu\u2019il est pr\u00e9sent en tout homme, mais parce que pr\u00e9cis\u00e9ment dans le cadre liturgique, il se livre encore et se donne \u00e0 voir sous la forme la plus simple et la plus d\u00e9pouill\u00e9e qui soit, celle de l\u2019hostie consacr\u00e9e. Ce morceau de pain diaphane constitue la limite et le d\u00e9passement de toute exp\u00e9rience proprement esth\u00e9tique.<\/p>\n Si dans l\u2019art nous cherchons l\u2019expression d\u2019une facette nouvelle de notre humanit\u00e9 et de notre exp\u00e9rience possible du monde, quelle qu\u2019elle soit, afin de pouvoir rencontrer \u00e0 travers une \u0153uvre quelque chose de ce que nous sommes ou pouvons \u00eatre, alors l\u2019adoration eucharistique en constitue le couronnement, car la contemplation de l\u2019hostie consacr\u00e9e est la rencontre avec le Fils incarn\u00e9 et livr\u00e9\u00a0: c\u2019est une exp\u00e9rience d\u00e9pouill\u00e9e pour les sens comme pour l\u2019intelligence, mais elle repr\u00e9sente un lieu o\u00f9 chaque personne est d\u2019autant plus engag\u00e9e, c\u0153ur, corps et esprit, tout en repr\u00e9sentation l\u2019attente d\u2019une consommation o\u00f9 se joue le don d\u00e9finitif. N\u2019est-ce pas l\u00e0 au fond ce qui nourrit l\u2019exp\u00e9rience cr\u00e9atrice et esth\u00e9tique, cette capacit\u00e9 \u00e0 nous d\u00e9couvrir nous-m\u00eames en notre humanit\u00e9, \u00e0 la fois belle et bless\u00e9e, \u00e0 la fois sensible et rationnelle, \u00e0 exprimer notre histoire, nos \u00e9motions, nos exp\u00e9riences, nos visions du monde\u00a0? Tout cela est assum\u00e9 et exhauss\u00e9 (osera-t-on \u00ab\u00a0exauc\u00e9\u00a0\u00bb\u00a0?) dans l\u2019adoration eucharistique, rencontre sensible de deux personnes qui se communiquent l\u2019une \u00e0 l\u2019autre, pour se donner et se recevoir en v\u00e9rit\u00e9, dans le regard sensible et la contemplation int\u00e9rieure. Plus encore, c\u2019est la rencontre d\u2019une personne humaine qui cherche \u00e0 se ressaisir et se donner de toute sa personne, qui rencontre un Dieu personnel dans la pl\u00e9nitude de trois Personnes, dans une contemplation qui doit en d\u00e9finitive ouvrir sur une rencontre \u00e0 la fois spirituelle et charnelle, ou v\u00e9ritablement spirituelle et personnelle parce que charnelle.<\/p>\n Le retour de l\u2019importance accord\u00e9e \u00e0 l\u2019adoration a pour cons\u00e9quence d\u2019appeler \u00e0 un art dont l\u2019ach\u00e8vement est un effacement. Quelque chose na\u00eet, se d\u00e9veloppe, dont l\u2019expression est \u00e0 la fois ind\u00e9cise et diverse, mais tend \u00e0 \u00e9carter toute figuration trop pr\u00e9cise qui arr\u00eaterait le regard et la contemplation. Ce que les Annonciations<\/em> italiennes s\u2019effor\u00e7aient de figurer avec tout le paradoxe de la repr\u00e9sentation de ce qui est invisible, ou plus exactement de la fa\u00e7on dont l\u2019invisible se rend visible et l\u2019infini, fini, tout cela se joue non pas dans l\u2019ext\u00e9riorit\u00e9 de la toile, quand bien m\u00eame elle fait entrer dans cette contemplation singuli\u00e8re, mais dans l\u2019int\u00e9riorit\u00e9 de la relation entre Dieu qui se donne et le fid\u00e8le qui se pr\u00e9sente \u00e0 lui pour se recevoir de lui \u2013 l’art se faisant d\u00e9sormais accompagnateur et humble m\u00e9diateur, sans pr\u00e9tention de dire le monde ou de le faire voir lui-m\u00eame.<\/p>\n